Pendant quelques semaines, nous partagerons une série d’articles destinés au grand public qui souhaite apprendre à prier en chantant à l’aide du chant grégorien. Cette série s’intitulera ” Le chant grégorien du point de vue du débutant “. En outre, nous approfondirons ce que devrait être le chant grégorien pour un membre de l’Église et une personne de foi. J’espère que cela vous sera utile, avant tout pour votre croissance spirituelle, et pour connaître et comprendre la place du chant grégorien dans l’Église universelle.
Mais avant d’entrer pleinement dans ce qu’est le chant grégorien lui-même (son histoire et son origine, sa spiritualité, sa notation, sa place dans la liturgie, sa situation actuelle dans l’Église universelle), il est nécessaire d’exposer en détail l’un des plus grands préjugés sur le chant grégorien, et les craintes que nourrissent de nombreux fidèles qui ne le connaissent pas.
Si l’on parle de préjugés sur le chant grégorien, il est clair qu’ils sont nombreux. Mais je m’occuperai d’abord de celui qui ressort le plus : les préjugés et les craintes à l’égard du latin. J’ose dire qu’ils sont, plus que la musique et le chant eux-mêmes, la principale raison pour laquelle le chant grégorien n’est pas cultivé dans toutes les églises et communautés religieuses du monde. De plus, il est courant de nos jours que quelqu’un proposant un chant latin pour la liturgie soit immédiatement regardé avec insatisfaction, incompréhension et rejeté d’emblée par un “non” catégorique. Des excuses sont avancées : les gens ne le chanteront pas, personne ne le comprendra, il ne peut pas être bien prononcé, c’est un chant pour la messe tridentine et pour les traditionalistes, c’est une évolution qui nous ramène en arrière, le Concile Vatican II l’a banni pour promouvoir la langue vernaculaire, et d’autres excuses et craintes infondées. Contrairement à ce qui se passe dans d’autres religions qui ont conservé une langue ancienne et vénérable exclusivement pour leur liturgie, dans l’Église apostolique et romaine, depuis le Concile Vatican II, nous préférons la langue vernaculaire, suivant en cela la tendance de l’Église protestante. Il y a là matière à réflexion…
Mais il n’y a pas que les peurs, il y a aussi le manque d’éducation, l’ignorance et les préjugés des fidèles sur quelque chose d’aussi précieux pour l’Église que le latin et le chant grégorien. Les responsables des ministères liturgiques, je préfère croire que c’est par ignorance, expriment leur intention de vouloir promouvoir “l’unité” à travers la langue vernaculaire, mais ils provoquent en fait la désunion et contredisent ouvertement ce à quoi le magistère de l’Église nous exhorte.
Malheureusement, on pourrait comparer le chant grégorien et le latin à une personne victime d’une mauvaise rumeur, voire d’une calomnie, une personne que l’on veut écarter et déshonorer. La vérité, loin de tout cela, c’est que le chant grégorien est un chant revêtu d’une onction, car il est purement pour Dieu. Chaque prière est imprégnée de sa parole et de sa sainteté. Et lorsque les fidèles se rendent dans les abbayes, les paroisses, les cours et les ateliers où l’on cultive le chant grégorien, ils remettent en question tous ces préjugés et toutes ces craintes. Enfin, lorsqu’ils cherchent à savoir si l’Église soutient vraiment de telles affirmations, ils se tournent vers les sources : ils lisent les textes anciens des Pères eux-mêmes.
Ils lisent les textes anciens des Pères de l’Église, qui ont proclamé à maintes reprises le caractère sacré du chant grégorien et du latin. Et aujourd’hui, au XXIème siècle, les mêmes documents officiels de l’Église donnent des instructions claires aux fidèles sur l’utilisation du latin dans la liturgie. À cet égard, le pape Benoît XVI, dans l’exhortation apostolique post-synodale Sacramentum caritatis, écrit : “Afin de mieux exprimer l’unité et l’universalité de l’Église, je voudrais recommander ce que le Synode des évêques a suggéré, en harmonie avec les normes du Concile Vatican II : à l’exception des lectures, de l’homélie et de la prière des fidèles, il serait bon que ces célébrations soient en latin ; les prières les plus connues de la tradition de l’Église pourraient également être récitées en latin et, éventuellement, certaines parties pourraient être chantées en grégorien. Plus généralement, je demande que les futurs prêtres, dès le séminaire, se préparent à comprendre et à célébrer la Sainte Messe en latin, ainsi qu’à utiliser des textes latins et à chanter en grégorien ; et que les fidèles eux-mêmes soient amenés à connaître les prières les plus courantes en latin et à chanter certaines parties de la liturgie en grégorien”. Il est évident qu’il y a une grande méconnaissance de l’existence de ces textes qui éclairent la question, et que les gens ont tendance à se prononcer en fonction de ce qu’ils entendent et sans fondement, comme c’est le cas pour les rumeurs.
Si l’on se réfère à l’introduction du latin dans la liturgie, on constate qu’au troisième siècle, on est passé du grec au latin et que, hiérarchiquement, cette langue est toujours en usage dans l’Église. Je me permets respectueusement de mentionner les évêques et les prêtres, car ce sont eux qui ont l’autorité et la responsabilité de toute cette situation et de ce qui se passe pendant les célébrations liturgiques. Ils devraient être au courant du Concile Vatican II et savoir que le latin et le chant grégorien ont la primauté dans l’Église. Comment justifier alors l’absence d’utilisation du latin dans la Sainte Messe et l’Office divin ? Le manque de formation dans les séminaires et les goûts séculiers qui éloignent les fidèles de la sacralité qui doit être vécue dans l’Église. Mais pourquoi l’usage du latin serait-il préjudiciable si la liturgie a été célébrée en latin depuis plus de mille ans ? Aujourd’hui, très peu de prêtres, d’ordres religieux et de fidèles se battent pour défendre la dignité de la langue du culte divin, alors qu’en fait, nous devrions tous le faire. Malheureusement, en éliminant le latin par manque de sensibilité et par incapacité à reconnaître ce qui est créé uniquement pour Dieu, nous éliminons automatiquement quelque chose qui fait partie de nous en tant que corps mystique de Jésus : le chant et la voix de prière de l’Église, le chant grégorien. Le plus grave, c’est qu’en conséquence, la liturgie est sécularisée. Certains osent même justifier l’injustifiable en affirmant que l’important est que la consécration eucharistique ait lieu, le reste est sans importance. Pourtant, l’Église a toujours, dès le début, reconnu le latin comme la langue liturgique de la prière, de l’élévation, de la solennité, de l’unité de manière universelle et de la sacralité, “ce que les langues vernaculaires ne possèdent pas parce qu’elles n’ont pas la stylisation sacrée”, comme le disait la célèbre latiniste hollandaise Christine Mohrmann.
Si le latin était utilisé dans une paroisse, il en irait comme tout le reste : avec le temps, les fidèles apprendraient le sens de ce qui est proclamé. Par exemple : Pater noster est “Notre Père” ou Sanctus est “Saint”. Mais le préjugé est tel que l’on pense que le latin est exclusif à la messe tridentine, alors qu’il l’est à la liturgie du rite romain, et que la forme ordinaire ou Novus ordo ne devient pas tridentine parce qu’elle est chantée en grégorien et priée en latin.
A l’abbaye Notre-Dame de Fidélité de Jouques, les bénédictines du projet Neumz montrent par leur exemple qu’il est possible d’entrer dans le mystère pascal et de glorifier Dieu, même si les jeunes femmes ne comprennent pas bien le latin au départ.
Les moniales de Jouques, qui célèbrent la liturgie dans la forme ordinaire du rite romain, offrent et glorifient Dieu avec le chant grégorien à la Sainte Messe et à l’Office divin, tous les jours de l’année. Le latin et le chant grégorien remplissent leur fonction liturgique dans ce monastère. Ceux qui visitent le monastère ou y font une retraite peuvent faire l’expérience de la grâce de l’union totale avec l’Église universelle et de la plénitude céleste, car tout est célébré autour de Dieu. Cela devrait nous suffire.
Cela m’amène à m’interroger sur un fait quotidien dans l’Église : dans quelle mesure la langue vernaculaire nous est-elle bénéfique et favorise-t-elle l’universalité ?
Surtout lorsque les textes liturgiques sont constamment modifiés et sécularisés, et qu’il est alarmant de constater que personne ne dit rien, ou que si l’on dit quelque chose, c’est ignoré. Pourquoi beaucoup disent-ils qu’ils ne comprennent pas la messe en latin, et qu’ils ne peuvent pas prononcer le latin ? Si l’on connaît la messe, on sait et on comprend que le sacrifice du mystère pascal est accompli et que l’on vient glorifier Dieu. Pour cela, il n’est pas nécessaire de comprendre le latin, mais il faut avoir la foi et être sensible aux signes liturgiques. En définitive, il faut une volonté de promouvoir l’unité de l’Église catholique et de protéger la liturgie dans ce qu’elle a d’essentiel, c’est-à-dire le mystère du Christ. Cela nous incombe à tous, car l’appel de l’Église n’est pas d’être des paroisses aux pratiques individualistes et personnalisées, selon les goûts et les préférences de chaque communauté : cela ne fait pas de nous une Église universelle.
Enfin, je conclus cette présentation en partageant les paroles de Sœur Rocío de Jesús, moniale de Daimiel : “Savoir donner pour faciliter l’union avec les autres”.
Je crois que Dieu nous donne la réponse avec des mots très simples à travers elle, à savoir renoncer à notre volonté pour le plus grand bien de l’Église. Si nous nous efforçons d’apprendre tant de choses dans la vie, le fait de savoir que le latin est à notre portée après le Concile, et qu’il s’agit de l’apprendre et de l’accepter, peut nous être bénéfique spirituellement et faciliter l’apprentissage du chant grégorien. C’est le début qui peut ouvrir la porte à l’union entre l’humain et le divin, le terrestre et le céleste, c’est le sens de la religion, l’union entre le fini et l’infini… Et comme dénominateur commun du ciel et de la terre, le chant grégorien émerge pour glorifier le Père Éternel.